

D3925

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མཱ་དྷི་སམྦྷ་ར་པ་རི་བརྟ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོར་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཆུད་མི་གསན་ཅིང་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག གིས་ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ།གཞི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་དེའི་ཡོན་ཏན་ལེན་པ་དང་། གུས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་སྐྱོ་ བ་མེད་པ་དང་།ཐམས་ཅད་དུ་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག་ཅིང་ཉེས་པ་མི་བརྗོད་པ་དང་། རང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་རློམ་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བས་རང་སྲུང་བ་དང་།སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྤྱད་པ་དང་། ངོ་དགའ་དང་གསར་འགྲོགས་དང་མཐོ་ལྟག་སྤངས་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཟུངས་ཐུབ་པར་གནས་པ་དང་། ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་ བརྙས་པ་སྤང་ཞིང་ཁྱད་ཀྱིས་མི་གསད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་མི་གོས་ཤིང་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་མི་ཉམས་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །རྟག་ཏུ་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་པ་ཆེ་བ་སྤང་བ་དང་། ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་ སྤང་བ་དང་།ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དོན་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བའི་གཏམ་དང་། བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་ཞིང་མི་འཇུག་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤང་བ་དང་། གང་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་བསྟེན་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བར་ཆད་ སྤང་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བདུན་ནོ།།མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི་དཀོན་ནོ་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ རང་གི་གཉེན་པོར་བསྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་།ང་ནི་རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་སྤར་བ་ན་འདུག་སྟེ་མྱུར་དུ་འཆིའོ་ཞེས་རྒྱུན་དུ་བསམ་པ་དང་། བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རང་གི་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟག་ཅིང་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རང་ ལ་རང་གིས་གཞན་བསྐུལ་བཏབ་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བདུན་ནོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ། བཀའ་དང་མདོ་སྡེ་ནི་གྲངས་མང་། བདག་ནི་བློ་ངན་ཞིང་རྨོངས་ལ་ལེ་ལོ་ཆེ་བས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ཅིང་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཚེ་ ཟད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་སྙམ་པ་དང་།སྒྲ་དང་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བཤད་པའི་ཤེས་པ་འདི་དག་གིས་གཞན་ཐུལ་བའམ་ཕན་ཐོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མགུ་དཀའ་བར་བསམ་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་སྡང་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་ ཏེ་སྐུར་པ་མི་གདབ་པ་དང་།སྤུན་ཟླ་དང་ཉེ་དུ་དང་མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འགྲོན་པོ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་འདྲ་བར་བསམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། བསྟོད་པ་དང་། སྨད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་སླུ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ བྱ་བ་དང་།འཇིག་རྟེན་གྱི་རྙེད་པ་དང་འདོད་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་ཁེ་དང་གྲགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་མེ་དང་དུག་དང་མཚོན་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་དག་ལ་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྒྱུན་དུ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ སྟེ།དེ་དག་ནི་གདུང་བ་བཅད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བདུན་ནོ།

印度语称为：三摩地桑巴罗波利瓦尔塔那摩。藏语称为：定力资粮品。顶礼一切佛菩萨。
首先，不愿虚度珍贵人身，欲令获得人身有意义者，应当首先具足七种前行支分：具足信心基础，依止善知识因缘并获取其功德，具足恭敬心，深信无疑，具足精进，对一切无厌倦，于一切处断除我慢，这些即是七种前行支分。
于一切时处不观察他人过失且不说其过错，不对自己功德生起傲慢心，以知惭有愧为前导而自我守护，精勤修持三种律仪，断除阿谀、新交和傲慢而常住坚固，通过了知他人根据地域、时间和情况的心性而行事，断除轻蔑他人且不以傲慢杀害他人。这些即是不为世间过失所染且不失坏贤善行为的七种支分。
常时少欲知足，断除强烈的贪著执取，断除懈怠和懒惰，也应了知过分放逸，断除且不参与无有大义的言谈等事，断除非理作意，应当了知对治之道，这些即是断除障碍的七种支分。
思维获得人身及修持佛法实为稀有，思维如是修持具有大义，了知世间诸事必定无义，了知以他人痛苦作为自己的对治，常时思维我恒处于魔网中将速死，了知一切积聚必定消散，常时观察自己的皱纹白发等而生厌离，这些即是自我激励的七种支分。
佛陀智慧深广，经典众多，我智慧浅薄愚痴且极为懈怠，不能诵说了知一切，思维自己将命终，思维随文字解释的此等知见既不能降服他人也无利益，思维人们极难满足，断除对自他宗派的贪嗔二者而不诽谤，思维亲朋眷属和友人等必定如旅人被路途所摄，了知世间利养、恭敬、赞誉、诽谤等必定是欺诳，了知世间利养、欲望、贪求、名闻、我慢、傲慢等必定如同火毒大兵器，常时观察内外诸法如幻如梦，这些即是断除热恼的七种支分。

།འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་སྤང་ཞིང་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། དེར་ཡང་རང་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། ལྷ་མངོན་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྩོན་ཞིང་འབད་རྩོལ་དྲག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དེར་ཡང་རེ་བ་དང་ དོགས་པ་དང་འདོད་པ་དང་།འཇིགས་པ་སྤངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པའི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་མེད་པར་ངས་སྒྲུབ་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ སྒྲུབ་པ་དང་།དེར་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་དགའ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བ་དང་། དེར་ཡང་ལྷའི་རྨི་ལམ་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་ཀྱིས་མི་གསོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་མྱུར་ དུ་འགྲུབ་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བདུན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་གཅེས་པས་ན་ལུས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། གོས་དང་ཟས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་སྤྱད་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་བསྲུང་བ་དང་། གནས་ མཐུན་ཞིང་བདེ་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་།ལུས་སེམས་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་ལས་དང་བྱ་བ་མི་བྱ་བ་དང་། ནམ་ཕྱེད་དང་ཉི་མ་ཕྱེད་དང་ཟས་འཇུ་བའི་དུས་དང་ལུས་ལ་ནད་ཁམས་སྐྱེད་པའི་དུས་སུ་དམིགས་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མི་བྱ་བ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་ དུས་སུ་སྐྱོ་བ་བསང་ཞིང་དམིགས་པ་གསོར་བ་ནི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་།རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལུས་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལུས་བསྲུང་ཞིང་གནོད་པ་བསལ་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་པས་སྐྱོ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་གཡེལ་བ་ དང་།བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན་རང་གིས་རང་ལ་ལྕག་བརྡབ་ཅིང་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ལུས་ལ་གནོད་པ་གློ་བུར་བ་བྱུང་བ་དང་། ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ན་རང་གི་ཉམས་དང་མན་ངག་གིས་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་མཁས་པ་གཞན་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱའོ། ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དང་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་མཐོང་ན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མི་འདྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་གཉེན་པོ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱ་བོ ཆེ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་ཁ་འཕངས་པའམ་ཁ་སྐོང་གི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀྲྀཥྞ་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

应当远离喧嚣而住于寂静处，并且在彼处依照自宗如实地令本尊欢喜，
精进努力于令本尊欢喜、令本尊现前、令本尊成就三者，
并且应当远离希望、怀疑、贪欲和恐惧而安住，具足大悲心，
以勇猛无畏的方式立誓：'我通过此修持，在未成就所愿之前，即使为了身命也不舍弃无取舍之修持。'
并且对于梦境等相状和征兆无论出现什么都不生欢喜和不欢喜，也不对他人诉说，
并且对于本尊的梦境和征兆等应当从教授中了知而不轻视，
这些是迅速成就并现前士夫目标的七种支分。
如是补特伽罗的身体极其稀有珍贵，故应守护身体：
应当如理受用衣食药物等，防护人与非人的危害，
住于适宜安乐无害之处，不做令身心疲惫的事业，
在午夜、正午、消化食物之时以及身体生病之时不应勉强专注，
身心疲惫时应当调节厌倦、恢复专注，这些应当从口诀中了知，
恒时以行为瑜伽安住身体，这些是守护身体、遣除危害的七种支分。
如是安住时若生起厌倦、懈怠善法，以及生起事业和造作的分别念时，应当自我鞭策而生起对治。
若身体突然生病或出现不同的心识状态，应当以自己的经验和口诀来医治，或者也可以询问其他智者。
对于王命以及自己具有能力且见到他人利益时的四种事业，应当从金刚顶髻续和口诀中了知。
对于不同的烦恼和众生的不同分别念，其不同的对治法应当从诸大经中了知，
这些是补充或圆满的四种支分。
三摩地资粮品，由阿阇黎那洛巴造，圆满。
由印度堪布克里须那巴德以及大译师比丘法慧译校而定稿。
